老马妻妾过30就不再侍寝,日本天子家何以是迷同样的存在

老马妻妾过30就不再侍寝,日本天子家何以是迷同样的存在

2011年3月11日,东日本发生千年不遇的地震与海啸,随之而来的核辐射使半个日本遭受了毁灭性的打击。日本人陷入了空前的恐慌。

“义”是武士准则中最严格的教诲,要求武士必须遵守义理和道德。
“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神,同时要有高强的武艺。 |
“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫,而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
“礼”不仅仅是风度,更是对他人的情感和关怀的外在表现。
“诚”要求武士保持诚实,同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉,它要求武士为了名誉而愿意付出一切,又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
“忠义”具有至高无上的重要性,它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
日本的武士道精神究竟是什么?一言以蔽之,武士道的诀窍就是看透了死亡,“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义,有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念,但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。
武士道重视的是君臣戒律,“君不君”也不可“臣不臣”,尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本,尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”,子“三谏而不听,则号泣而随之”,但是如果“君有过”,臣“三谏而不听,则逃之”。(日本历史
www.lishixinzhi.com)武士道论者认为,儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心,慎于人伦而注重主君的道德如何,才选择生死,则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死,才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了,他的容貌、言语、起居动作,也就与众不同。武士社会尊重礼仪,不光是封建社会阶层秩序的尊从,更进一步说“礼仪端正”,才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”,君要你切腹自杀你就得切腹自杀,这是日本镰仓武家时代以来的传统。
日本武士道的古典称为’叶隐’,是江户时代的佐贺藩所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫,在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto
Tsunetomo 1659-1710)传述,由同藩藩士田代陈基(Tashiro
Tsuramoto)听闻书写整理,在18世纪初的1716年完成’叶隐闻书’写本,共11卷1200多节,简称’叶隐’或’叶隐集’。卷一、卷二讲武士的心得修养,卷三讲锅岛藩藩祖直茂,卷四讲第一代藩主胜茂,卷五讲第二代藩主光茂,以及其嫡子即第三代纲茂等,卷六讲锅岛藩古来的事迹,卷七、卷八、卷九讲锅岛藩武士的“武勇奉公”言行,卷十讲他藩武士的言行,卷十一是补遗。
‘叶隐’所表现的武士道精神,是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著,武士道则持否定的态度,认为只有死是真诚的,其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利,以“死身”来义勇奉公时,就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越,就是心理上先能战胜自己,才能战胜别人。先能“不要自己的命”,才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的,“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
例如佐贺锅岛藩祖直茂,向其子胜茂说:“要使斩首习以为常,得先对处刑者斩首”,于是在其西方衙门内,排列十人让他尝试斩首,胜茂连续斩首了九人,看第十人是强壮的年轻人,就说“已经斩够了,那家伙让他活吧,这人才免斩得救”
。日本军人侵略中国时的“百人斩”残酷典型,在此可以窥见。
‘叶隐’的著述者山本常朝一家的典故,也是令人发指。
山本常朝的异母兄山本吉左卫门,依父亲山本神右卫门的指示,5岁时就得斩杀狗,15岁时斩杀死罪者。武士大众,14、15岁开始实习斩首。如此武士从小带刀成长,养成斩杀人不在乎的精神。
武士道的本义,如日本战前教育敕语所教谕,以“义勇奉公”为最高原则,这是武士为“奉公人”的心里准备,说来非常残酷不人道。举例说,佐贺锅岛藩第四代吉茂,年轻时非常粗暴,他的家臣中有不讨其喜欢的,即将此人之妻的坏话写在扇上,交给近侍说“你把此扇让他看,再将那家伙做何反应呈报”。此家臣看了扇之后,并不知道是谁写的,即把此扇撕破。近侍即将此呈报。吉茂公曰“将主人书写的东西撕裂,乃是无礼者。令他切腹。
”在武士道的世界,“切腹是武士道最忠义的表现”。山本常朝也说,武士应尽的忠义,是以殉死为最高。
有一个令人起鸡皮疙瘩的故事。江户屋敷的看守仓库者堀江三右卫门,偷了库存的金银,被逮捕逼出口供之后,即下令“大罪人,折磨死”。于是先将他身体中的体毛烧光,剥他的指甲,切断他的脚筋,用锥磨等工具给他种种折磨,但他不哀声大叫,连脸色都不改变。最后就斩开他的脊背,用热烫的酱油浇洒其上,他即躯体折弯而死。
武士道相传也讲究义、忍、勇、礼、诚、名誉、忠义等德目,但实际上是残酷无情,惨不忍睹。中世纪的镰仓时代,源氏家族亲兄弟(源义朝、源为义、源为朝),骨肉相克杀戮,而断了源氏的正嗣。又如因北条氏的策谋,功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情,都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的,松永弹正叛逆弑君即将军义辉;有杀父亲的,斋藤义龙杀其父斋藤道三;有杀兄长的,今川义元为了继承家主地位,在长兄死后,杀戮次兄以及其一切支持家臣;有杀亲子的,江户幕府第一代将军德川家康听织田信长的话,命其亲生长子德川信康自害死亡。日本武士的残酷不人道,比比皆是,从此也可以看出武士道精神的另一真实面。
武士道是日本神道教的主要内容。它原是日本封建武士的道德规范。日本武士是一个特殊的阶层,在日本历史上扮演了很重要的角色。最早的武士是在大化改新之后,作为封建贵族庄园的护从而出现的。后来武士不断壮大,开始介入政治。它本身分化出将军,大名,家臣,足轻,乡士等20多个等级,成为日本政治舞台上举足轻重的势力。
第一部武士的道德规范《贞永式目》是于1232年出现的。封建时代的武士,以“忠孝”和“武勇”为最高信条,随时准备去为他们的主人赴汤蹈火,为了表示他们的忠诚,维护他们的荣誉,他们会切腹自杀来结束自己的生命。
日本的武士是拥有武装的自营农民,所以具有农民式的主义。此外,打仗的原则是谁的武器性能好,谁的作战战术更合理,谁就取胜,这一原则今古不变。由此产生生了尊重科学的风气。到了江户时代,学术和教育飞速发展,出现了许多学校。幕府也设立了现在东京大学的前身“昌平报学问所”,各藩有藩校,乡学和私塾,为町人(江户时代的商人,手工艺者),农民等百姓设立的“寺子屋”也布满全国。“寺子屋”的教育主要是实用方面所必需的读,写和打算盘。
日本的文化主体是输入中国文化和经中国输入的,带有中国文化的印度文化。但是,日本有选择地将其“日本化”。来源于中国,印度文化而?生的是“文”,而来源于日本文化而产生地是“武”。
中国文化以“仁”为核心,日本文化以“忠”为核心。日本取了“义礼智信,忠诚孝悌”,唯独忽略中国人奉之为首的“仁”。在古代,中日两国社会顺序都是“士农工商”,但是中国是“文士”,日本却是“武士”。
武士道作为一种思想已达到了宗教的高度,它起源于中世纪对领主,藩主的绝对忠诚。对上级无限的忠诚,绝对服从。注重信,义,勇三条准则,崇尚武力和冒险,大无畏的献身精神,集体观念高度深化。武士道从其发端之初起,统治了日本1000多年,其代表作是《地陶闻书》,它的主题十分明确:荣誉,慷慨赴死,对藩主的忠诚和修身。赴死的思想贯串全书。《地陶闻书》教导说,如果一名战士经常思索怎样去死才能无撼,它的生活道路就会是笔直而单纯的。在危险的境遇中它不会去想怎样保全自己的性命,而会勇往直前,投入敌人阵中,迎接死亡。因此,武士道也被称为“战士之道”。
为了培养武士道精神,要学习许多东西,而主要是学会忍耐和冒险。为了学会忍受种种困苦,常常赤脚在雪地中行走,练习击剑和柔道,半夜到墓地里去,整夜地处于“枕戈待旦”的状态,经受种种沈重的,甚至野蛮的考验。武士道文化蕴含著牺牲的精神。
所谓武士道精神是一种不成文之法,是历代的武士们口耳相传下来的,或是由知名的武家人士记录下来,成为后来武士们的人生格言。武士道不是一种清洁的精神,它是一个阴翳的民族,在偏狭的岛屿中产生的一种复杂、混乱和极端的生存意识,以及情感倾向。在狭隘的生存空间中,它有能力保留品格或附庸风雅,但当它发展开来后,它表现出来的是其极其残忍的一面。它的残忍,不人道与现今的博爱,人权,平等,自由等有深刻的矛盾,但是在日本国却有着强大的生命力和发展潜力。这是得这个东方唯一的一个现代化国家和西方的现代化国家具有很大的差异。
武士道精神的缘起杯描述得很有诗意。1200年左右,日本出了一个名满天下的法师。他生活全部就是刀和文学。他的刀如同他的文章一样有名,他到处讲述武士的故事,讲故事时身旁总有一把琵琶,于是人们就叫他“琵琶法师”。他可以惊人的不顾事实,但他的满怀豪情和个人行为的确成了武士最初的形象。在他有生之年,却未曾找到对手。那时的琵琶法师未曾找到对手,因为他的刀术太高。在他那个年代,武士已成为一个阶层,在民间已广为流行,到处可见腰别长刀,头挽发髻、身着真垂的武士浪人。标志着日本进入武家政治时代。
武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本,武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随着中央集权制的衰落也日趋松弛。本各地庄园兴起,庄园主为了领土和安全,而慢慢分离一些农民去训练,后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。武士团有着极强的宗族观念,坚决实行首领的命令,实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神,是武士个人和武士团的基本要求,形成了“武家习气”,“弓矢之道”等新观念,成为维持武士团组织的重要思想支柱!到1221年,幕府通过平息承久之乱,取得了决定性优势,日本的公家和武家二元统治朝武士一元统治发展,其历史潮流势不可挡。通过主仆关系,武士终于超过了贵族,成为日本文化的主流。但武士最关心的是保家,所以,对主人的效忠也只不过是一种手段。他们这样的目的只有一个,那就是发展壮大本家族。由于这种心态的存在,导致了日本人特别善于竞争的特点。
武士道其实是一种很简单的思想。武士阶级保留了祖先们残暴而洗练的气质。但这种思想是“只感化自己民族”的思想,对外则是残暴的一面,套用尼采的一句话:“如果把亚洲人的性格状况比喻成平原,日本就是一座突起的山丘”。
其实武士道精神所包含的残暴和洗练是很好理解的,自古日本主要有本州,九州,四国,北海道四个岛屿,地域狭隘,自然资源贫乏,最早见于史册的较为统一国家,主要是3世纪的邪马台国,以及5世纪的大和国家,落后的生产力必然导致不安定的社会环境,日本始终没有形成类似中国古代的强大,安定,富庶的封建国家,不停的战乱使得人们形成一种畸形的武力崇拜,因为武力地掠夺能带来劳动不能带来的财富,所以我们可以看到,在中国封建社会中,衣食无忧的生活和稳定牢固的政权来自内政建设,战争只能带来破坏和灾荒,称颂的战争是那些中止战争的战争,所以我们就有“兵乃凶器”的观点,老百姓也不喜欢士兵,但在日本,武士是政权稳定的唯一保证,所以武士能够完全脱产成为特权阶级,不可能有我国“出则为兵,入则为民”的屯田制度。武士道精神的残暴其实是求生存的本能带来的必然结果,是在恶劣自然环境下的优胜劣汰自然选择的必然道路。
日本自古以来都有对外侵略的特点,同时也有善于学习外来文化的特点,但是我们发现,所有日本人所学习的东西完全停留在器物或制度的阶段,不论多么优秀的文化都不能感化日本根深蒂固的武士道精神。大化改新时日本向中国学习了现今的生产方式和政治制度,但是将中国以民为本,仁爱的文化弃如蔽履。中国自古以来也有强调忠君,但是在国家和君主之上还定制了一个更高的标准,可以是为民谋利,可以是“正道”之类,总之一人专政的封建社会阶层之上高悬着一把“正义之剑”,任何人都可以以之为名进行反抗,这在日本没有。又像佛教在日本,它本身内省思考的色彩,不能让武士在动刀前有充分的思考。包括后来的明治维新,日本人学会了资本主义科学技术和行政制度,但是把资本主义平等,博爱,自由,民主的精神撇在一边。比如,在中国经常有刺客被指定要刺杀地人感化而放弃刺杀,甚至改变自己的立场,这在日本是不可能的,简单的说,日本人效忠一个人或一个团体,但中国人效忠自己的信仰。又如,日本的国技空手道,源自中国,它本身也就有它的两条基本准则:空手道是用来防御的;必须牢记上一条。但是二战中的日本武道家,在效忠天皇。很多都成了法西斯的工具。
可以这样说日本人的好战和侵略性可以在武士道精神的延续中看的很清楚。比如有一个训练武士的故事:1566年某日深夜,两个武士正进行一场决斗。没有人知道他们是谁,但却都知道胜者的儿子后来成为一个赫赫有名的武士,他就是木曾昌义—-当时才六岁。第二天深夜,木曾昌义就被父亲叫去,父亲用刀抵着木曾昌义幼小的背脊说:“到树林里去,那里有个死人,旁边有块石头,你要用他的血在石头上印上你的手印,做不到,我就杀了你。”六岁的木曾昌义,在树林里接受了三天严酷的武士道训练,虽然他都成功地印上了血手印,但比起印在心灵上的残忍来说,这血手印算得了什么呢。其实,几乎所有的武士,都得接受类似的魔鬼训练。所以在日本的侵略战争和屠杀中,他们是不会有任何道义上的顾虑,他们只在乎强者,不在乎善者。这也是为什么在二战后,日本和德国的态度有这样大差别的根本原因,我们根本就不用想去教育日本人,我们只有变得比它强,让它害怕才是有用的。所以恐怖主义在日本有着别国不可能有的特殊效果,明治维新时的杀戮,和二战前少壮派军人政变的杀戮,是日本以恐怖主义改变国家的最好例证。
其实日本人的武士道精神也就是不择手段地追求最强的精神,它要求武士强悍和残忍,包括对自己和对别人,所以日本人有更多的死士,日本人更喜欢自杀,杀人和自杀的如此轻易和普遍在中国应该只在三国演义中,之后虽有类似死国难者,也只是视死如归,而不是视生死如儿戏。神风特攻队最能体现日本人为求强大,不择手段,先对自己残忍,后对别人残忍的特点。
武士道虽然看上去远离了当代的日本人,但其实武士道已深入日本人的灵魂,是日本人思维方式的必然部分。形式上的没落,并且永远不可能从形式上复活了,但是,作为一种流毒,它在日本人的行为中依旧清晰可见。今天日本人所做的一切事,都能够从武士道中找到久远的根源或较为可靠的解释。特别是武士道披着经济的外衣,进行出色的商业运作,更显出惊人一面。
如果认为,日本作为“商人国”跟以往的“武士国”已经没有任何关系的话,那就错了。日本是一个最善于保留和发展传统的国家。日本很聪明的保留了武士道传统,并应用到现代的工作场所,他们能在和平时期,唤起战时才有的武士道民族主义和牺牲奉献的武士道精神。以日本这么一个强烈武士道民族主义的国家,日本人想到的总是他们国家的利益。事实上,日本经济是一种由国家指导的武士道资本主义。武士道却以资本主义的形式成功了。
武士道的思想带给日本的好处就是,整个民族的团结一气。在最近百年里,日本就是靠着这种思想,不断的发展自己。可是,武士道思想的落后性,也可从上文略知,所以这样的思想对日本的周遍国家带来了灾难,也扼杀了许多人的个性发展,更值得注意的是日本女性的地位低下。在经济如此发达的国家,日本的女性深受武士道思想的迫害,注重男权的武士道,使得女性到现在还没有与男性平等的权利。但也可以从上文可知,日本的武士道精神在可望见的将来是不可能没落或改变的,作为中国人,应该更多的从自身发展上谋求克制之道。

说一休和足立义满将军在历史上基本没有交集是相对的,至少将军让一休把画上的老虎绑起来的事情是有文献记载的。

承久之乱之后,古代天皇的意识形态宣告死亡,天皇神格主义被承久之乱击得粉碎,取而代之的是孟子的善政之道。向天皇亮刀,在当时是被绝对禁止的。武士团里的武士有非常恐惧的心理,就是怕轮到自己向天皇亮刀。当时幕府的中心人物如北条泰时,也是这样想的。但是,承久之乱的本质就是向天皇亮刀。北条政子虽然没能拿下天皇的首级,但对天皇肉体的流放,让天皇感受到的是精神之死。

武士道的渊源可以到日本的国家神道和佛教,以及中国的孔孟之道。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。武士道的要求最主要有几个方面:义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。

写完上文,有人说老萨你眼花了吧,日本古代那么穷,饭都吃不了热的(今天日本白领大多中午饭也吃不着热的),将军能养一千多个老婆,可能吗?
这个数字可不是老萨瞎编的,指的是在将军内宫吃俸禄的侍女们。
从幕府领工资的侍女,到底有多少人呢?幸好日本人自古以来就是拗性子,喜欢画地图、作表格,所以要弄清这个问题,倒是有足够清晰的资料可以查看。
以将军德川家定为例,他所属的侍女共计185人,另一个将军家齐身边的侍女一共171人,多少有些减少。
将军夫人那边,家齐的夫人统辖侍女69人,家定的夫人管辖侍女60人,总的来说,夫人身边的人员大约是将军的一半。而将军生母的侍奉者就会更少一些,例如家定的生母就只有41名侍女。
同时,德川家齐的长女淑姬身边的侍女共26人。宽政十年,淑姬嫁到尾张德川家,这些侍女也作为随员前往。她们的俸禄均由幕府承担。站在她们的立场上看,自己不过是奉幕府之命到尾张家出差而已。假如她们跟随的公主不幸夭亡,这些侍女还要回到自己本来工作的大奥去。
除此之外,世子身边的侍女、世子夫人身边的侍女,以及未成年公子身边的侍女也在每人20至80人之间。这个人数在不同将军的时代有所不同,总之不低于四五百人。这些人加上高级女官雇佣的女佣,1500人总是有的。
理论上,这里面除了将军的亲戚以外,他可以要求任何侍女和自己上床。
然而,作为一种雄性动物,我们知道所谓“后宫三千”只能是一个文学修辞,将军就算是种牛,他也没法把一千多个侍女都变成自己的老婆。
体力是一方面,怎样协调一千多女性之间的关系,这是根本是不可能的事情。带崽儿的老虎最凶狠,这证明雌性动物发起威来足以天翻地覆。
比如幕府第九代将军的德川家重,身边有两个各给他生了一个儿子的妃子阿幸和游喜,就斗得水深火热。说起来,这件事应该怪阿幸,作为从家定正室下嫁的侍女,她给家定生儿子的时候应已是三十上下,而游喜风华正茂……
有人说老萨你这就不对了,年龄大就该被喜新厌旧吗?
对不起,萨不是这个意思,这是因为在幕府时代的日本,有个古怪的潜规则——无论是将军夫人还是侧室,三十岁之后会向将军提出“御褥辞退”,意即从此不再侍寝。说起来这似乎是很没良心,容易让人想起“秋扇见捐”之类成语的事儿。然而,这却是个站在保护女方立场上建立的惯例。(历史新知www.lishixinzhi.com)这是因为当时即便是年轻的女性也经常发生流产或者死产,过了三十岁再因为和将军行房而高龄怀孕生产,实在是一件危险的事情。
所以,阿幸本应该心甘情愿地给游喜让出位置来。
然而,阿幸本是天皇朝廷中重臣之女,出身高贵。而游喜表面上是将军亲信旗本武士松平又十郎亲春的养女,实际上,她真正的父亲三浦五郎左卫门义周,是一名地位低下的浪人。从贵族公家出身的阿幸,对于被浪人家出身的女子夺去将军的宠爱这件事简直无法忍受,因此对游喜态度极坏,不时恶语相加甚至达到施加暴力的程度。
这也还罢了,等到两人斗争白热化的时候,阿幸竟然在将军家重正与游喜行房的时候闯进去捣乱,在这种状态下的男人本来就最脆弱,家重的身体又不太好,结果将军当场就癫痫发作了。
还好,当时从中国已经传来了比较先进的中医技术,总算把这位将军救了过来。
缓过来的将军第一个命令就是把那个疯女人关进监狱去!
疯女人是谁不用猜也能明白,问题是,这位疯女人还是世子他妈啊!
这下子可乱套了。

因为孤独,所以长寿。因果律就能如此简单地演绎天皇家的寿命?

象征中国皇帝权威的是五爪的龙。但同样是龙,在韩国是四爪,在日本是三爪。但恰恰是只有三爪龙的日本,天皇还在。这是为什么?

日本人为天皇的诞生,设定了两个世界:一个是天上的世界,一个是地上的世界。天上世界的神叫天神,地上世界的神叫国神。天神在高天原出没,是不死之神;国神降临地上,死后埋葬到地里。

一般而言,皇室的兴衰与历史和文化有关。但是皇室的兴衰能左右历史的走向,能定格文化的内涵,恐怕就只有日本了。在日本,述说天皇的历史,就等于在述说日本的历史和文化。或者说,一部日本天皇史就是一部日本史、一部日本文化史。

如果得出结论说天皇还能代表日本的精神,或者,天皇代表日本的精神这点根本没有动摇过,那么皇宫里天皇家的一举一动为什么又总是处在国民的审视之下?如雅子妃的精神状况问题;如爱子内亲王不登校的问题;如德仁亲王和文仁亲王兄弟两人面和心不和的问题;如天皇患病,皇位争夺战提前爆发的问题,等等。这些问题为什么能成为媒体的炒作对象?一个国家的精神领袖有这样被揶揄的吗?日本人对天皇的国民心还存在吗?

日本的天皇家,更是个孤独的存在。

日本天皇家奇迹的存在还表现在:日本历史上充满了战争和纷争,政治阴谋和权力博弈也时刻都在进行着,但令人惊讶的是,日本天皇家却始终没有被更换过。日本的天皇代表国体,但国体却被幕府遮蔽;幕府非国体,却代表国家利益。幕府与皇体,当然是格格不入。于是倒幕风潮骤起,推动皇体转化为国体,神话走向国家权力,也就是说日本最终走向王道和霸道分离的文明体系。

中国皇帝说:众生必死,死必归土。日本天皇说:众生必死,死必归天。以天子自居的皇帝,最后失守了天。以人神自居的天皇,最后守住了天。

德国哲学家海德格尔说过,不是尼采,而是黑格尔第一个指出:涌动在现代宗教情感下面的是这样一种情感——上帝死了。

这是不可思议的。这不可思议的秘密究竟又何在?

这里的问题是,天皇还能代表日本的精神吗?

但是自承久之乱以来,天皇这位大神一直处于精神已死的状态,难以复苏。能做的就是持笏奉仕皇大神宫,以宗教性的那点权威来统合日本。

天皇是王道,征夷大将军是霸道,这个思想早在1200年前的律令制中就已经有了。在这个文明体系中的两个异质文明体,竟然没有发生大的冲突,面子上还算过得去,这是日本的奇迹,更是世界的奇迹。西方历史学家对日本最为好奇的一点就是,这个奇迹为什么能在日本诞生?

这是种怎样的理论呢?这是一种是非善恶由神来决定的理论。神并不决定事物的正确与否,神本身就是正确的尺度。

admin

网站地图xml地图